师父，最近一直在想您文章里那句“问问自己，什么是真实的？”
想了很多，似有所悟，又似无所得。
师姐很早之前跟我分享过老君爷对她说的一句话：“心是真的，万物都是真的。心是假的，万物都是假的。”当时师姐让我写对这句话的感悟，我写不出，因为当时一点体悟都感受不到。现在有了一丝感悟，觉得可以试着写写。
某种意义上，我们从出生那一刻，就从神坛跌落到人间，从无意识到有意识的降本流末正式开始，而我们的真心真我随即隐藏其中。无意识代表空性，即阳明先生说的“无善无恶心之体”，即道德经里说的“大道泛兮，其可左右”。
我们刚出生的时候，对这个世界一无所知，唯一的依赖就是父母。只有听父母的话，才能“更好地”生存下去。但这方面就像拆盲盒，不同的父母代表不同的意识，联同更大的集体意识一起，不断叠加到我们身上，慢慢形成我们认定的“自我意识”。但这不是真正的自己，充其量只是面具，大多都是为了存续演给别人看的，所以某种程度它是一种欺骗。而我们却在日复一日的扮演中，彻底迷失了自己。正如罗兰巴特说“语言是社会权威的断言及群体的复制，我们在名中成了近乎机械人或殭尸般的存在。”
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，当集体意识成了一道命令，一个符号，就成了众人心里不可改变的“知”，这个“知”是一种外在社会集体结构性的存在。而还没有彻底迷失的人，会痛苦，会挣扎。这是因为真我和因后天而成的自我意识在撕扯，撕扯当然会很疼很不舒服。但这同样也是解脱的契机，所以《维摩诘经》里说“烦恼即菩提”。所以阳明先生才会说：“知而不行，是为不知。行而不知，可以致知。”
但不幸的是，大多数人的真我最终都输了，连痛苦也被踢到阴暗的角落，人越来越漠然、麻木，或者变成集体意识的帮凶去伤害别人。真我的呻吟越来越微弱，若隐若现，可能只有在夜深人静的时候才能隐约听见它的呼唤。
至此，自我意识与真我割裂，不相应，就会压抑出潜意识。潜意识从无中来，是无明，是妄心。幻心妄执，也就是《清静经》里说的“众生所以不得真道者，为有妄心”，最终“常沉苦海，永失真道”。
举个简单的例子，本来先有实，再有名，是自然之道。可现在因为集体意识的捆绑，我们从一开始就会对自己有一个定位：成功人士、好父亲、好母亲、好儿子、好女儿、好学生等等，这个定位就是名。也就是先有名，可每个人的天赋能力和行事风格都不同，统一的标准注定不适用于每一个人，所以很多人会自己陷入“名不胜实”的局面。《素书》有言：“名不胜实者耗”。如果不能看破本质，明心见性，就会一直内耗下去。这样的世界，对你而言，又有什么意义？所以师父才会一直说，不欺心是根基。念头思辨到极致，即知一切念头皆住于明空无二处，自显现自解脱。无明一破，即证菩提。
自己不真时，饱受洗脑、压挤与折磨，蝇营狗苟地活着，如行尸走肉。
自己真实时，纵浪大化，安然自在地走上自己的道路，生命自然有所向往，充满希望与使命。
正如师父所说：“哪一刻，是真实的自己？不欺心的时候，就是你。”
